《道德經(jīng)》是中國古代的一部重要文化典籍，全書充滿了辯證法思想。
中國文化自信的丟失可以追溯到100多年以前。鴉片戰(zhàn)爭以后，國家危亡，我們向西方學習，發(fā)展現(xiàn)代工業(yè)生產(chǎn)，“師夷長技以制夷”，開始洋務運動。洋務運動搞了30年，制造出了很多堅船利炮，甚至建立起了一支強大的北洋水師。但是誰也沒料到，1894年爆發(fā)的甲午戰(zhàn)爭把北洋水師打得稀里嘩啦，宣告了洋務運動徹底失敗。一些先進的國人反思，覺得理念上面有問題，現(xiàn)實中也有問題，特別是理念上“中學為體，西學為用”有問題。當時有人就寫文章講，牛有牛的體，也就有牛的用，扛重物；馬有馬的體，也就有馬的用，跑的速度快。所以不能要求牛體有馬用，馬體有牛用。我們既然學習西方的用，也必須學習西方的體。這個比喻雖然不倫不類，牛馬具體的動物跟整個社會不能那么簡單等同，但是這個說法很有說服力，大家一聽就明白。既然學“西方的用”就應該學“西方的體”，西方的體就是政治制度，它保證了社會效率充分發(fā)揮。具體例子也有，我們搞洋務運動的時候，日本在搞明治維新，它改革成功了，它的力量就比我們強大了。這是當時的反思。
百年前，全面否定我們的文化有很多原因，比較大的原因是西方文化傳入以后，我們分不清傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)樣式和近代文化呈現(xiàn)樣式的不同
從西方學習經(jīng)驗，早期的政治制度改革是君主立憲，不廢除君主制度，但是把權(quán)力移交到議員手里，早期荷蘭、英國都使用這樣的改革，成功了。我們也走君主立憲，所以就有了1898年的戊戌變法。但是因為中國的國情跟歐洲的荷蘭、英國不同，跟日本也不同，日本在明治維新改革之前天皇就是個擺設，所以君主立憲的改革比較順利。中國皇權(quán)不是架空的，所以戊戌變法失敗了，這條路在中國走不通。
歐洲在走向現(xiàn)代過程中，爆發(fā)了法國大革命，把君主制度徹底推翻，我們是不是也走這條路？在這種思路引導下，先進的國人醞釀了后來的辛亥革命，辛亥革命以后又經(jīng)過四年，1915年開展了新文化運動，開始對我們的傳統(tǒng)文化進行徹底的清算。
歸根到底，傳統(tǒng)文化中維持我們這個社會的政治制度、倫理關系的核心文化思想是什么？是儒家文化，儒家里的宗法血緣關系，就是家的關系，家上面是族，宗族代代相傳，家代代相傳。我國古代的政治制度，君主專制制度就是家的制度，一代一代相傳。一個國的政權(quán)也像一個家一樣，家國不分，新文化運動批判這樣的觀點，企圖徹底打倒孔家店，徹底破除中華血緣觀念。
百年前，全面否定我們的文化有很多原因，比較大的原因是西方文化傳入以后，我們分不清傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)樣式和近代文化呈現(xiàn)樣式的不同。傳統(tǒng)文化，不光中國傳統(tǒng)文化，包括西方傳統(tǒng)文化也是一樣，綜合地呈現(xiàn)，不分科。近代文化是分科呈現(xiàn)的。
古代文化是綜合性的，我們看古希臘羅馬文化，哪有哲學、宗教、藝術(shù)等分門別類，都是籠統(tǒng)在一起，混在一起講的。我們古代也是這樣，沒有把哲學、宗教、藝術(shù)、倫理等分成各個不同學科。另外，分科以后，要找標準、模板，各個學科都要有一個樣子作為參考。我們都是拿什么樣的模板作為標準呢？幾乎一律都是西方的。
比如講到宗教，最典型的是基督教?；浇痰囊c：第一個要素，造物主崇拜。有一個我們現(xiàn)實世界之上神的世界，神的世界里又有一個唯一至高無上的神——上帝。上帝創(chuàng)造我們的現(xiàn)實世界，創(chuàng)造人類，這是基督教第一要義，也是其最核心的理念。
第二個要素，講人是有原罪的，天生帶了罪惡。人類到這個世界上要消除罪惡，然后得到上帝的拯救，靈魂得救。上帝不僅是造物主，還是救世主，只有得到拯救以后，靈魂才能升入天堂，否則就要打入地獄。
第三個要素，基督教是未來彼岸的世界，不是現(xiàn)實世界，現(xiàn)實世界是充滿了罪惡的，靈魂得到拯救，才能到彼岸世界去。
有些人就用這三個要素來界定宗教文化，來檢查中國傳統(tǒng)文化。根據(jù)他們的結(jié)論，認為中國傳統(tǒng)文化里沒有宗教文化，中國人沒有宗教信仰。這一觀點在上世紀初是很普遍的，包括很多學者都是這么認為的。這種影響一直延續(xù)到今天，原因就是用一種宗教文化的樣式作為一個標準來判斷有沒有宗教文化。中國文化里不提倡現(xiàn)實世界外的另一個世界，也不提倡另外一個世界里邊的神來創(chuàng)造我們的世界。中國文化強調(diào)做自己，不斷提升自己，不是靠別人，不是追求彼岸世界。有些人從來不去考慮在不同的文化傳統(tǒng)中，宗教這種文化是可以具有不同特色和樣式的。
所以同樣道理，中國有沒有哲學？有人說沒有。為什么？原因是他們把西方哲學學科標準作為認定哲學文化應該具有的標準。西方哲學學科里面，可以專門抽象討論一個概念，來進行推理，來進行邏輯的辨析，不涉及生活中的具體問題。而中國文化不這樣，探討最高的真理，還要跟現(xiàn)實生活緊密聯(lián)系在一起。按照西方哲學學科的特點來衡量，中國文化也是沒有哲學的。
中國有沒有藝術(shù)？西方畫強調(diào)逼真、寫實，認為這才是藝術(shù)品。中國歷史上的繪畫強調(diào)寫意，我們要看這幅畫所表達的理念是什么，給人有什么樣的啟發(fā)聯(lián)想，讓人們從這幅畫里體會到大自然的莊嚴偉大等。宋代學者歐陽修明確講“古畫畫意不畫形”，如果按照西方寫實的藝術(shù)來要求中國繪畫，我們沒有藝術(shù)。
我們要保持中國文化的傳統(tǒng)，維護本位文化，樹立起文化自信
有學者提出我們中國人要真正地走向現(xiàn)代化，必須全盤西化。這個理念曾經(jīng)被非常明確、公開提出來。當然，在整個近代歷史中，也不斷有很多社會精英提出，我們要保持中國文化傳統(tǒng)，我們必須維護本位文化，我們必須樹立起文化自信。這個呼聲沒有中斷。
但是在現(xiàn)實中，全盤西化的理念有很大的影響。我們的文化在某些方面變成了西方文化的附庸，使得我們要講中國傳統(tǒng)文化必須借用西方文化的話語來加以解釋，人們才能聽懂，否則聽不懂。必須清醒認識到，話語權(quán)丟失這個問題很嚴重。
當下存在一個嚴重問題，即以西方的文化樣式作為標準，把西方文化對文化的各種各樣的理念引進來，用這些理念來講解中國傳統(tǒng)文化，來分析中國的傳統(tǒng)文化，結(jié)果是消解中國文化的內(nèi)涵。如果中國文化核心理念被解構(gòu)掉了，傳統(tǒng)文化就會慢慢消失。
我舉一個例子，現(xiàn)在到中醫(yī)院看病，越是大的中醫(yī)院，它怎么認識和分析病情？靠儀器。這哪還有中國傳統(tǒng)中醫(yī)里的望聞問切？哪還有中國傳統(tǒng)醫(yī)學里的陰陽虛實，內(nèi)外辯證思考？中醫(yī)是中國文化的實踐者，不僅是哲學觀點，而且也是科學觀點，中醫(yī)就在具體實踐這樣的理念?，F(xiàn)在西方科學家也看到中華文化的魅力，像陰陽五行，陰陽相輔相成，對立互補，以及五行的相生相克，可以說是揭示了整個世界的奧秘。哪個事物不是由正反兩面構(gòu)成的？前后、上下、左右、內(nèi)外，這樣才構(gòu)成一個事物。
中國文化講和，孤立的不可能叫和。事物如果不是外在原因調(diào)整，就是內(nèi)部自我調(diào)整。事物怎么自我調(diào)節(jié)，自我完善？要有相互的關系，相互關系里最基本的關系就是互相幫助的“生”，互相制約的“克”。既有制約，又有推動，相生相克，這樣才能夠完成自我運作。陰陽五行相生相克，在某種意義上揭示了整個宇宙的生存發(fā)展規(guī)律。
我們可以借鑒，可以吸收別人文化的長處，但是必須堅守主體意識
中國文化充滿了辯證思維。比如，彼此分不開，沒有此哪來彼；離開彼，此也不能存在。此里有包含彼的東西，彼里有包含此的東西，此中有彼，彼中有此。而且根據(jù)條件的變化，此會變成彼的，彼也會變成此的。比如，很好的一個人最后變壞了，一個很壞的人最后變好了，不能說壞人就永遠是壞人，好人永遠是好人。好人可能變成壞人，壞人也可能轉(zhuǎn)變成好人。“愛而知其惡，憎而知其善”，愛要知道其有不好的東西，憎要知道其還有善的東西。要傳承優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，就要取其精華，去其糟粕?；\統(tǒng)講這句話是對的，但是什么是精華，什么是糟粕，有個絕對的標準嗎？事實上很難建立這個評估標準，精華、糟粕都跟它所處的時代環(huán)境分不開。在這個環(huán)境里是最優(yōu)秀的精華，不見得到那個環(huán)境還是優(yōu)秀的。這是必須要看到的，所謂精華和糟粕跟時代環(huán)境有關系，不能夠脫離時代環(huán)境。
我們不能脫離實際講要怎么去運用優(yōu)良傳統(tǒng)，怎么揚棄。一個人如果很有智慧，很有技巧，那腐朽的東西也可以變成精華。如果這人很拙劣，那精華的東西到他手里也會變成糟粕。關鍵得看使用的人。“善用物者無棄物”。一根朽木到了一個工匠手里可能變成一件非常精美的藝術(shù)品。
文化是在不同的人類生存環(huán)境下形成的，它有不同特色，所以一定要認同文化的多元性、多樣性，這才是一個真正的狀態(tài)，不能全世界的文化都一樣。
上個世紀80年代的時候出現(xiàn)文化熱，是因為當時出現(xiàn)了世界經(jīng)濟地球村的現(xiàn)象。世界一體，經(jīng)濟一體，這樣的發(fā)展好不好，可不可能形成世界經(jīng)濟完全一體化？當時就有人思考這個問題。但同時隨著經(jīng)濟全球化出現(xiàn)了文化趨同，對不同地區(qū)、不同國家的文化產(chǎn)生強烈的沖擊，出現(xiàn)了許多傳統(tǒng)文化丟失的問題。當時出現(xiàn)了文化討論熱，討論比較突出的就是經(jīng)濟可以全球化，文化應該保持自己的個性。因為文化是在各自不同特色基礎上相互取長補短，才能推進文化一步一步往前走。如果都一樣，都趨同了，還有什么可以相互補充的？沒有了，文化就失去了發(fā)展的動力。
所以當時提出了非常重要的觀念，認為在文化上面越是民族的越具有世界性?？墒请S著經(jīng)濟全球化的浪潮，出現(xiàn)了一個怪象，文化越來越趨同，自我的文化主體意識越來越薄弱。
改革開放以后我們很多企業(yè)創(chuàng)造了具有自己民族特色的文化產(chǎn)品，企業(yè)家提出“重鑄國魂”。但是當我們加入了WTO以后，有些自主的品牌慢慢消失，有些自主品牌變成了外國品牌的打工仔。企業(yè)出現(xiàn)這樣的現(xiàn)象意味著我們民族文化的主體意識在丟失。如果丟失了文化主體意識，我們只能追在別人后面，絕對不可能成為世界一流。
大道不器，不能丟失中國文化的主體意識。中國文化自古以來就是開放包容的，這種開放包容在一個前提下，就是在不丟失文化主體意識的前提下，我們可以吸收外來各種各樣的文化來充實自己、發(fā)展自己。一旦丟失了主體以后，那就會讓外來的文化吞沒。國家有國家的底色，地方有地方的特色，中國這樣一個大的國家，各個地方都有自己的特色。經(jīng)過幾十年的發(fā)展，一些地方的文化特色消失了，千城一面，到處都是西式的建筑，到哪看都一樣。文化特色消失的原因就是缺乏我們的文化，沒有堅持自己的文化傳統(tǒng)。我們可以借鑒，可以吸收別人文化的長處，但是必須要堅守主體意識。
（作者為北京大學哲學系教授）
